归隐的意义在哪里？

魏晋时期，王康琚的《反招隐诗》写道：“小隐隐陵薮，大隐隐朝市。”说的是归隐的去处，隐居在山林大泽，只能算是小隐，独善其身，隐居在朝堂之上的才是大隐。同样是魏晋时期的陶渊明在《饮酒》中写道：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。”把归隐的生活写得非常美好，是一种审美化的真实，而不是客观真实。即便如此，陶渊明的隐逸思想也影响了一代又一代的读书人。那么，归隐的意义究竟何在？

人在喧嚣的闹市时间久了，就想静一静。无论是从审美还是从心态的转变方面来说，都需要人换一换环境。于是，在资本的诱导下，人们可以去旅游，可以去逛街，可以去吃美食，可以去打高尔夫。不然，人只是在一个环境中生存，就会变成机器人，人性也会被异化。试想，每天面对钢筋水泥丛林，闻着汽车尾气，看着满街的广告，哪里还有丝毫的美感？归隐之后，从繁华和喧嚣的生活退下来，享受寂静的春山，荒凉的野渡，感受梦般的浮生，谜似的世事，是不是不再无端地心烦意乱？不再匆匆忙忙？

人们生活在世界上，被资本和权力支配，整天忙于工作，忙于应酬，忙着生活，即便一刻也不得闲，也不会感觉有什么不对头，其实内心已经很疲劳，却强撑着，咬牙坚持，是不是一种累？现在互联网经济发展起来，给人们提供了诸多便利，也在诱惑着人们不停地消费，却不会让人们不停地赚钱。人们被诱惑指引，逐渐失去了自我。似乎世间所有的东西都可以作价出售，也都要遵循经济规律来运作，就是人也是经济规律中的元素，缺少了人，经济规律也就不存在了。经济发展需要人付出劳动力，但发展时间长了，人就会被经济规律驯化，被社会规则驯化，变得不自由起来，甚至失掉了本心。人们被消费主义、享乐主义支配，不得不去努力挣钱，也不得不去消费。如果大多数人都变成了挣钱、消费的机器，那么世界也就变成了工业社会，变成了漠视人性的世界，变成了为人们提供便利，同时诱惑人们付出自己一生的世界。归隐可以从工作和生活中退下来，不被欲望诱惑，也就不会被资本和权力牵着鼻子走了。

道家学派讲究归隐，要归隐林泉，自己“独善其身”，不受世俗的污染，也不受欲望的支配，清心寡欲，自然就会长生。而世人大多在工作和生活以及学习中浪费精力，耗费时间，反而忘掉了人生的真实意义。可是，在世界上不遵守经济规律，不去挣钱，怎么能够好好生存呢？其实，人只要吃饱穿暖就能生存，没必要非得追求大富大贵。大富大贵的人不可能长生，有时候生活条件太好反而是伐生，而不是养生。古人早就看透了这种秘密，老子、庄子都喜欢归隐，即便是在闹世，在朝堂之上，只要内心保持安宁，就算是归隐了，没必要非得到深山做道士或和尚，也没必要在家里做居士。那种名号以及假装只是外在的，真正归隐的的是内心，是自己的想法。

佛家看得比较真切，要人脱离世俗的干扰，只要见到自然本性，就算是“立地成佛”了。无论是释伽牟尼还是达摩，抑或是慧能等人都能见到自性，达到内心的归隐境界。那些宗教的领袖们大多也能达到归隐的境界，只是不能参与朝政，以免被视为“以道乱政”。

归隐的本质似乎在于时间性的本源追溯，在于人生一段时间内保持自身性情的自由无碍。当代都市排斥归隐的思想，提倡“汲汲于功名富贵”的思想，要鼓励人们通过个人奋斗获得钱与权，也就实现了人生的巅峰。要是提倡人人躺平，城市就会变成农村，也会逐渐消亡。但是，城市管理者并不能深入人的内心，也不能把所有人都统一起来，做思想的洗礼。人们有自己的个性特征，也有自己的价值观。居住在城市里的人更需要归隐，“大隐隐于市”，需要摒弃外在物质的束缚，摒弃知识、经验、甚至理性的舒服，不借助任何机械和人工智能，不借助任何人诱导，自己反观内心，才会在生活和工作以及学习中释放自己，在享受生活便利性方面释放自己，在睡梦中释放自己。从这个意义上说，归隐并不是退入山林荒漠，隐居到人迹罕至的地方，而是一种生存状态，一种凌驾于任何人、任何地域的状态。

佛教说的返观内照就是这么回事，在滚滚红尘中独善其身，在纷繁杂乱的尘世中把握真我，在当代生活日益加深的机械化便利面前逍遥自在，生活才是真实而有意义的。由此来看，归隐的意义，恰恰在于内心的归隐想法以及实践，而不是说说而已，更不是装模作样地远离城市去生活……